GEOGRAFIA IMATERIAL

Os três ensaios sobre poesia que João Barrento (n. 1940) reuniu sob o título Geografia Imaterial (Documenta, Outubro de 2014), título respigado na obra de Maria Gabriela Llansol (n. 1931 – m. 2008), autora acerca da qual tem produzido inúmeros ensaios, são atravessados por algumas linhas gerais de pensamento que poderíamos sintetizar nos seguintes pontos: 1. a impossibilidade da definição de poesia: «Toda a definição é, por natureza, falaciosa, e a pergunta sobre o que é ou para que serve a poesia é de resposta impossível» (p. 21); 2. a redução do potencial utópico da poesia a uma vocação simbólica da linguagem poética: «o poema — não essa abstracção a que se chama «a poesia» — é sobretudo uma hipótese de sentido entre muitas, mas uma hipótese que nos passa pelo corpo agora» (p. 16); 3. a concepção do poema enquanto lugar de superação de binómios tais como o de peso-leveza: «a linguagem da poesia é capaz de ser grave sem ter peso, e leve sem ser vaga» (p. 59). No último dos três ensaios, intitulado «Uma contra-música»: Llansol e a questão da poesia, anteriormente publicado na revista Cão Celeste, fica clara a relevância de Maria Gabriela Llansol enquanto ponto de partida para as reflexões levadas a cabo. Autora de uma obra onde a relação com a poesia é altamente problemática, «sempre incrédula em relação à poesia, e convicta de que encontrará uma «saída clara», através de uma prática não poética da poesia» (p. 101), Llansol deve situar-se numa leitura particular dos poetas do Idealismo e do Romantismo alemães, nomeadamente no que estes tinham de fragmentário e no modo singularíssimo como, sobretudo em Hölderlin e em Novalis, o panteísmo grego é revivido através do amor à Natureza e às formas clássicas de Beleza que, mais do que isolarem a poesia numa perniciosa construção de mitos, a elevavam à condição de “real absoluto”. Ora, é precisamente num texto sobre Hölderlin que Llansol diz: «Os poetas vêem, e anunciam a geografia imaterial por vir». Esta “geografia imaterial” não é necessariamente um novo mundo (utópico), pelo menos não tanto quanto parece ser um mundo espiritual (não há que temer a palavra). Nesta espiritualidade cabe a tal energia/força do poema que tanto Llansol como poetas na linha de Hölderlin pressentiam. Isto leva João Barrento a tecer algumas considerações sobre o “hoje” e o “agora” que carecem de esclarecimento. Por exemplo, quando afirma: «a poesia tornou-se hoje mais sóbria, os poetas não gostam de atribuir qualquer papel à poesia, há muito que fogem do tom grandiloquente, e com razão, porque afinal o fazer poético tem pouco a ver com profetismos — mas tem tudo a ver com o «ver» de que fala Llansol» (pp. 18-19). Não se percebe se àquela sobriedade se opõe algum tipo de embriaguez profética, para utilizar um termo que o autor não evita, e, sobretudo, se a grandiloquência de que fogem os poetas contemporâneos (quais?) turva a visão (dos visionários? dos videntes?). A mim, parece-me, nunca a poesia foi tão tema entre poetas como hoje, sendo inúmeras as considerações que proliferam por livros de poesia onde, geralmente, a grandiloquência esbarra com uma fastidiosa e entediante repetição de que “a poesia não importa”. Resta saber quando deixará, de facto, de importar, já que a única realidade evidente hoje em dia é que não exporta. Outra questão que talvez fosse interessante aprofundar é a que se subentende na seguinte afirmação: «Não sei até que ponto a imagem da «geografia imaterial por vir» se aplica ainda ao poeta de hoje. Penso que ele não andará muito longe dela, embora sem pathos, mais sóbrio, pretendendo-se mais próximo de um «real» que é apenas circunstância (pessoal? sem peso?), com receio de tudo o que possa dizer-se «poético» e profundo — e caindo inevitavelmente nisso!» (p. 80-81) Julgo ter compreendido a exclamação, mas escapa-me se a «geografia imaterial por vir» se propõe enquanto leitura universal ou deve ser circunscrita ao caso llansoliano.  Llansol diz, na esteira do que já de algum modo também dizia Goethe: «Os vagabundos erram à procura de uma nova paisagem. São, desde sempre, exteriores à comunidade. (…) / Os construtores, os formadores são peregrinos. / Os poetas também o são, de certo modo. Há uma grande afinidade que os liga aos vagabundos. Porque são os únicos que desejam o retorno do ser como Belo.» Independentemente de compreendermos aqui um programa ou um esforço de compreensão, podendo inclusivamente aquele Belo assumir a forma clássica de Verdade, a dúvida persiste na aparente incompatibilidade entre a sobriedade do “poeta de hoje” e a imaterialidade por vir, a qual remete inevitavelmente para uma dimensão metafísica com a qual a circunstancialidade da poesia actual parece ter dificuldades de convivência. Mesmo quando essa dimensão metafísica se joga no domínio da linguagem, sendo esta física, corporal, mental, a generalidade da poesia que hoje se pratica distancia-se desse reconhecimento da fonte da Beleza (verdade?), adoptando discursos ora entretidos com a passagem corriqueira das horas, ora eivados de humores diversos e uma ironia indolente que faz da poesia o seu próprio objecto e do eu (confessado, biografado) o princípio e o fim do mundo. «Tantos poetas, tão pouca poesia», conclui a autora de Um Falcão no Punho. Facto ou não, é com os pés na terra que a poesia se faz e se lê e se pensa. Porque como qualquer outra actividade humana, ela pensa-se. Dentro do mundo. Julgar o contrário é condená-la a esse estatuto de aberração que lhe retira a força de transpor limites e a isola num ensimesmamento patético e insuportável.