Tal como nos são oferecidos desde a infância, os conceitos
têm dupla face. Se nos ajudam a organizar, acabam mais tarde ou mais cedo por nos trair. Ao Zen
podemos chamar filosofia prática. Correto seria, porém, que lhe chamássemos apenas Zen. Zen é Zen. Nesta simplicidade, minhas filhas, repousa adormecida a
incomensurável sapiência. Despertemo-la. Como? É um mistério. Apenas a vida
poderá oferecer saber à vida, apenas a experiência, a observação, a meditação.
Do lado de cá da barricada tudo se constrói por parábolas, metáforas, axiomas.
Os ocidentais cresceram a falar das coisas, os orientais crescem a falar com as
coisas. Isto até se ocidentalizarem.
O problema está, um dia podereis constatar, em fazer de
tudo um problema. Vede como Sen no Rikyū resolvia a questão: «O chá não é mais
do que isto: / Ferve-se a água / Faz-se uma infusão com chá / E bebe-se… / É
tudo o que é necessário saber». Nesta concentração no necessário nos aproximamos,
unimo-nos na busca do essencial, a raiz está na base. Também Epicuro, de quem vos
falei, apelava ao estritamente necessário. Não cantava assim o urso Balu ao jovem Mogli? Em parando para pensar, o tormento
coloca-se-nos: para que quer tanto alguém que tem apenas por certo a morte?
Sabendo-se finito, por que desperdiça o homem seu tempo com ruídos desgastantes,
com a tagarelice do pensamento, com absurdos existenciais?
Ainda não chegámos lá, reconhecemos. O silêncio é o mais
árduo dos caminhos, exige-nos despojamento, acção na inacção, exige que sejamos
conforme a clareza das constatações. Somos bestas colectoras. Para quê ambicionar a lua se ela
vem até nós? Basta, minhas queridas, que o coração se predisponha a recebê-la que se
abra à sua luz nocturna. Mais do que na cabeça, Zen aloja-se nos pulmões, na
respiração, como ele a poesia dissemina-se pelo ar, o pólen que floresce de
estação para estação. É mistério, «no momento em que um pensamento o toca,
desaparece». O mais aprende-se com silêncio, no silêncio, pois este é meio e é fim. Mesmo quando em retiro a ironia nos desmente. Observai os quatro monges
num retiro de silêncio absoluto:
A vela apagou-se!, diz o mais jovem dos monges.
— Não deves falar! É um sesshin (espécie de retiro) de
silêncio total, — observa severamente um monge mais velho.
— Porque falam, em vez de se calarem, como tinha sido
combinado! —
faz notar com humor um terceiro monge.
— Sou o único que não falou!, diz com satisfação o quarto
monge.
Está a graça na desgraça. Assim andamos na vida, a falar
por cima do silêncio a que nos propomos. A contradição não é motivo de censura,
antes factor de aprendizagem. O desafio está em superar tamanha contradição.
Zen coloca-nos perante este desafio como o mestre que diz ao discípulo: caminha
parado, no presente está a eternidade. Temos muito a aprender com Os Melhores
Contos Zen, mesmo que não sejam os melhores, mesmo que tais classificações
impliquem já uma selectividade contrária ao próprio Zen. Samurais, monges,
velhos poetas, viajaram em busca da liberdade através de um sonho bem desperto:
desfazerem-se do Eu. Como pode alguém desfazer-se do Eu? Ora, ora, simplesmente
desfazendo.
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